Selbst-, Zeit- und Zukunftsverständnis in der frühen Reformation 

In dem Vortrag soll, ausgehend von wesentlichen Veränderungen im Selbstverständnis und hinsichtlich der Zukunftserwartungen Martin Luthers zwischen 1517 und 1525 rekonstruiert werden, wie sich dies bei anderen Akteuren der reformatorischen Bewegungverhielt. Bei Thomas Müntzer zeigt sich, dass er die eigene Person als integrales Moment der unmittelbar bevorstehenden Endzeitereignisse verstand. Die weitgehende Absenz apokalyptischer Motive bei AnDreas Bodenstein, genannt Karlstadt, stellt einen spezifischenSachverhalt dar. Auch in der zeitgenössischen Flugschriftenliteratur kamen Theologoumena wie der endzeitlichen Geistausgießung nach Joel 2,28, der Erwartung der Offenbarung des Antichristen und der Erfahrung von Martyrien eine zentrale, das Verhalten einigerMenschen und Gruppe steuernde Bedeutung zu. Inwiefern die Frage der jeweiligen Schrifthermeneutik für Selbstverständnis und Zukunftserwartungen verantwortlich war, wird eine zentrale Rolle spielen. Insofern ist das Thema eng eingebunden in die Rekonstruktionspezifischer Kontexte und Konstellationen, in denen endzeitliche Traditionsbestände der biblischen Überlieferung aktiviert und intensiviert wurden. 

Self-Understanding, Time, and the Future in the Early Reformation 

This lecture will reconstruct, starting with significant shifts in Martin Luther's self-understanding and expectations for the future between 1517 and 1525, how these perspectives developed among other figures in the Reformation movement. In the case of Thomas Müntzer, it becomes clear that he understood his own person as an integral part of the imminent end-times events. The almost complete absence of apocalyptic motifs in the writings of Andreas Bodenstein, also known as Karlstadt, represents a specific phenomenon. In contemporary pamphlets, theological concepts such as the end-times outpouring of the Holy Spirit according to Joel 2:28, the expectation of the revelation of the Antichrist, and the experience of martyrdom also played a central role, influencing the behavior of individuals and groups. The extent to which the respective hermeneutics of scripture shaped self-understanding and expectations for the future will be a key focus. Therefore, the topic is closely linked to the reconstruction of specific contexts and constellations in which end-time traditions of biblical tradition were activated and intensified." 

Während der Corona-Pandemie hielten sich die christlichen Kirchen in Deutschland und anderen westeuropäischen Ländern mit religiösen Interpretationen der Epidemie auffällig zurück. Anders als etwa die Repräsentanten der orthodoxen Kirchen in Griechenlandoder in Mittelosteuropa deuteten sie die Seuche weder als Strafe Gottes Gottes noch als göttliche Prüfung. Nur ausnahmsweise stellten sie einen direkten Zusammenhang zwischen der Pandemie und dem Willen Gottes her. In dieser Zurückhaltung Drückt sich in den Gebieten des westlichen Christentums ein tiefgreifender Wandel in der Weltbildfunktion des christlichen Glaubens aus. Wenn nicht alles täuscht, akzeptieren die christlichen Kirchen des Westens heute den immanenten Rahmen (Charles Taylor) der Weltdeutung. Sie rechnen nicht mehr damit, dass auf soziale Akzeptanz stößt, wenn sie Gott als einen Erklärungsgrund für immanente Phänomene, sei es der Geschichte oder der Natur, aufbieten. - Das war nicht immer so. Ja, mit einigem Recht kann man sagen, die Interpretationshoheit über die Wirklichkeit lag bis ins 17. Jahrhundert hinein beim Christentum. Sie war nie unumstritten. Auch im Mittelalter nicht. Doch im Mittelalter war das Christentum eine institutionalisierte Weltanschauung (Brad Gregory), die alle Lebensbereiche durchdrang, abweichende Weltdeutungen weithin integrieren konnte und auch alternative Ansätze zu beeinflussen und herauszufordern vermochte. - Wann und wie hat sich das verändert? Welche Zäsuren im Weltdeutungs-anspruch des Christentumslassen sich ausmachen und mit welchen politischen, sozialen und ökonomischen Kontextfaktoren und inner-religiösen Dynamiken hängt der Wandel der Akzeptanz des christlichen Weltinterpretationsanspruchs zusammen? Das ist die leitende Frage des Vortrags, der er anhand des christlichen Umgangs mit Pandemien und Epidemien nachgehen will. 

I propose a constructive ecotheology by retrieving and reinterpreting central themes in Martin Luther. I begin from Luther’s diagnosis of the persistent human desire to be God rather than to let God be God (LW 31:14; WA 1:226). In modernity, this impulse is refracted through the category of subjectivity, wherein the self construes itself as autonomous and self-grounding. In contrast, I foreground Luther’s doctrine of creation as creatureliness, where human action and consciousness unfold within divinely instituted limits. These limits are not restrictive but are the very conditions under which life flourishes; outside of them, sin thrives. Modern forms of subjectivity intensify resistance to such limits, amplifying the problem they purport to solve. Luther’s reception and transformation of Ockhamist causality shape his understanding of creatio continua. This framework emphasizes the ongoing, sustaining activity of God, wherein creaturely existence is continually received rather than self-generated. Luther’s theology offers critical resources for engaging the polycrises of the Anthropocene. It exposes the theological roots of ecological degradation in disordered human self-assertion, while also furnishing a planetary ethic grounded in the affirmation of creaturely limits and a rightly ordered love of the world. 

Wort und Leib: Luthers Verständnis des Abendmahls

Das Abendmahl bei Luther, das ist ein unzählige Male traktiertes Thema, das sogleich an die reformationsgeschichtlichen Streitigkeiten über Messe und Realpräsenz denken läßt und in dem Zusammenhang auch immer ausführlich traktiert wird. Ein zweifelloshistorisch wichtiger, aber doch partikularer Gegenstand. Aber diese Einschätzung täuscht. Das Abendmahl ist bei Luther die Spitze eines Eisberges. Unter dem, was er zu diesem Punkt in positiver Darlegung, in liturgischer Gestaltung und in polemischer Abgrenzungausführt, liegen die Grundentscheidungen, die seine Theologie insgesamt prägen, hier kommen sie zugespitzt zum Tragen. Immer, nicht nur im Sakrament, geht es bei ihm um Wort und Leib.

Word and Body: Luther’s Understanding of the Lord’s Supper 

The Lord’s Supper in Luther’s thought is a topic that has been discussed countless times, one that immediately brings to mind the 16th-century-controversies over the Mass and the Real Presence and which is always treated at length in that context: beyond doubt a historically significant, yet particular subject. But this assessment is misleading.  In fact, for Luther the Lord’s Supper is the tip of an iceberg. Beneath what he expounds on this point—in positive exposition, liturgical design, and polemical demarcation— lie the fundamental insights that shape his theology as a whole, here they come into sharp relief. For him, it is always about Word and Body, not just in the sacrament.  

TBA

Our discourse on the contemporary promise of Luther’s body-positive theology benefits from staying current with developments in women, gender, and sexuality studies and the evolution of the respective terminology. Re-considering the creation stories in the Book of Genesis, and recognizing the vulnerability experienced in the areas of gender and sexuality, Luther scholarship can move beyond the binary imagination and engage theological discourse with a variety of voices that speak from diverse human experiences of embodiment and sexual orientation. Luther’s emphasis on the goodness of the physical creation as God-willed and God-blessed, and his appreciation of the body and matter -- in creation as well as in Jesus’ incarnation and sacramental theology -- gives a starting point to shift Lutheran language and theological priorities. The experience of gender is an essential part of these conversations that are both deeply theological and have an impact in actual lives 

Luthers Distinktion von Gesetz und Evangelium stellt in ihrer typischen Profilierung einen der wichtigsten Beiträge der Reformation zur christlichen Dogmen- und Theologiegeschichte dar, insbesondere seine Betrachtung des Gesetzes unter dem Gesichtspunkt des usus und als existentiale Kategorie. Seine Unterscheidungen von usus politicus legis und usus theologicus legis sowie von Gesetz und Evangelium wurden in konkreten Situationen – etwa in Debatten mit der römischen Kirche, mit Schwärmern oder mit Antinomistenaus den eigenen Reihen – aus dem Umgang mit der Schrift und dem kritischen Umgang mit der Tradition entwickelt, neu angewandt und weiter pointiert. Die Unterscheidung von Gesetz und Evangelium ist ein Grundmerkmal der lutherischen Rechtfertigungslehre. Auch wenn ein sogenannter tertius usus legis bei Luther wohl nicht ausdrücklich formuliert zu finden ist, so lässt sich die Sache der Mahnung durch das Gebot Gottes an Christen gut belegen. Beobachtungen der neueren Exegese zu Luthers Position müssen stets einehrlicher Gesprächsgegenstand der lutherischen Theologie bleiben. Luthers Position kann als kritische Provokation gegenüber antinomistischen und nomistischen Tendenzen moderner und gegenwärtiger Theologie gelten. 

Luther’s distinction between Law and Gospel, in its characteristic formulation, constitutes one of the most important contributions of the Reformation to the history of Christian doctrine and theology, especially his consideration of the Law from the perspective of usus and as an existential category. His distinctions between the usus politicus legis and the usus theologicus legis, as well as between Law and Gospel, were developed, newly applied, and further sharpened in concrete situations—such as debates with the Roman Church, with the enthusiasts (Schwärmer), and with antinomians from within his own ranks—through engagement with Scripture and a critical engagement with tradition. The distinction between Law and Gospel is a fundamental characteristic of Lutheran doctrine of justification. Even though a so-called tertius usus legis is probably not explicitly formulated in Luther, the matter of admonition through God’s commandment to Christians can nevertheless be well substantiated. Observations from more recent exegesis concerning Luther’s position must always remain an honest subject of dialogue within Lutheran theology. Luther’s position may be regarded as a critical provocation toward antinomian and nomistic tendencies in modern and contemporary theology   

This lecture will examine the contemporary theological implications of an underexplored theme in Luther’s theology of the Spirit: the relationship between the Holy Spirit and how human beings make ‘use’ of objects and ideas in the world. In the first part of the lectureI will examine Luther’s development of the Augustinian concept of ‘use’ to connect the doctrine of the Holy Spirit with claims about the centrality of affective and attitudinal factors in Christian life. This theme has important implications for how Luther understands sin, for the significance of emotion in his theology, and for the distinction between the law and the gospel. In the second part of the lecture I will argue that Luther’s ideas about the Holy Spirit and ‘use’ can be a valuable resource for contemporary theology. Recent Anglophone theology has been dominated by two quite different impulses: a turn to practical-ethical theology, and a revival of interest in theological metaphysics. I will suggest that Luther’s pneumatological theology of ‘use’ provides a creative and distinctly Protestant resource for integrating these approaches.  

Research on Global South perspectives on the Holy Spirit include proposals for holistic pneumatologies that integrate human redemption and creation restoration, functional empowerment and character formation, and continuities between signs of the Spirit in non-Western cultures and depictions of the Spirit in biblical narratives. To integrate these concerns, Global South authors recommend further theological reflection on themes such as participation in the life-giving Spirit for the sake of human flourishing, the Spirit of Christ as the power above all spirit powers, and the discernment of traces of the Spirit in cultural traditions outside the West. The paper argues that a Lutheran theology informed by 1) a pneumatological understanding of Luther’s notion of conformation (especially in Regin Prenter’s Spiritus Creator), 2) the field of Spirit Christology’s concern for the integration of pneumatology and Christology and the continuity between Christ’s life and everyday Christian life, and 3) contemporary applications of the Apology 13’s reference to the pedagogical potential of non-sacramental signs to Global South experiences such as mestizaje and migration, offer a productive way to address some of the concerns of Global South authors writing on pneumatology today.  

The rise of authoritarianism, the collapse of democratic norms, and the hardening of moral and political binaries evoke twentieth-century conditions that led political theologians like Jürgen Moltmann to ground Christian hope in God's eschatological promise. Yet precisely in moments when present action is most urgent, an exclusively eschatological account of hope risks despair by postponing transformation to the future. This paper argues that Martin Luther's late pneumatological anthropology, especially as developed in the Antinomian Disputations (1537–1540), relocates hope from eschatological anticipation to Spirit-constituted agency in the present. In Luther, vivification and sanctification are agentially productive transformations of human intellect, will, and affections. Forensic and relational readings of justification have obscured these resources. However, recent research on Luther pneumatology recovers them; this paper extends that recovery toward explicitly political-theological conclusions. The Spirit reconstitutes Christians as capable of participating in God's justice in the world. Such renewal is irreducibly collective: pneumatically formed persons acting together bear the capacity to resist authoritarianism and reorient social and political life toward a justice conceptualized in the moral law. Hope becomes both future reality and opportunity for action today. 

Während der Corona-Pandemie hielten sich die christlichen Kirchen in Deutschland und anderen westeuropäischen Ländern mit religiösen Interpretationen der Epidemie auffällig zurück. Anders als etwa die Repräsentanten der orthodoxen Kirchen in Griechenlandoder in Mittelosteuropa deuteten sie die Seuche weder als Strafe Gottes Gottes noch als göttliche Prüfung. Nur ausnahmsweise stellten sie einen direkten Zusammenhang zwischen der Pandemie und dem Willen Gottes her. In dieser Zurückhaltung Drückt sich in den Gebieten des westlichen Christentums ein tiefgreifender Wandel in der Weltbildfunktion des christlichen Glaubens aus. Wenn nicht alles täuscht, akzeptieren die christlichen Kirchen des Westens heute den immanenten Rahmen (Charles Taylor) der Weltdeutung. Sie rechnen nicht mehr damit, dass auf soziale Akzeptanz stößt, wenn sie Gott als einen Erklärungsgrund für immanente Phänomene, sei es der Geschichte oder der Natur, aufbieten. - Das war nicht immer so. Ja, mit einigem Recht kann man sagen, die Interpretationshoheit über die Wirklichkeit lag bis ins 17. Jahrhundert hinein beim Christentum. Sie war nie unumstritten. Auch im Mittelalter nicht. Doch im Mittelalter war das Christentum eine institutionalisierte Weltanschauung (Brad Gregory), die alle Lebensbereiche durchDrang, abweichende Weltdeutungen weithin integrieren konnte und auch alternative Ansätze zu beeinflussen und herauszufordern vermochte. - Wann und wie hat sich das verändert? Welche Zäsuren im Weltdeutungsanspruch des Christentumslassen sich ausmachen und mit welchen politischen, sozialen und ökonomischen Kontextfaktoren und innerreligiösen Dynamiken hängt der Wandel der Akzeptanz des christlichen Weltinterpretations-anspruchs zusammen? Das ist die leitende Frage des Vortrags, der er anhand des christlichen Umgangs mit Pandemien und Epidemien nachgehen will.